观世音菩萨普门品23
主讲：释信觉法师
请合掌。
南无本师释迦牟尼佛(三称)
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
好，放掌。请翻开经本第二十页。上一次我们讲到第二十页，“应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法”，今天我们接着下面讲。第二行，“应以天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法。”
这个地方是讲天龙八部，那么第一个是天，从这里开始，是求离天龙八部应，观世音菩萨在《楞严经》里面说：若有诸天乐出天伦，我现天身而为说法，令其成就。如果有诸天人，生在天上的人称为天人，假如他们希望能够离开天道，伦就是类啦，乐出天伦就是脱离天道，我就现天身为他说法，让他成就他的愿望。
那你觉得很奇怪了，天上很快乐啊，天上在六道里面是最快乐的一道，那为什么还有天人想要离开天道呢？天上的确是很快乐，但是呢，这个快乐是短暂的，这快乐一受完，接着就多半是堕到恶道去的比较多。我记得以前曾经说过，佛有一次跟比丘说，佛在地上抓了一下，然后呢，show（展示）给比丘们说：你们看，我指甲缝里面的土多呢，还是大地的土多？比丘们就回答说：世尊，您指甲缝里面的土非常少，大地的土非常多，这样比起来的话。结果佛就跟比丘们说：你们要知道啊，天上的众生，天寿尽了之后，离开天道堕到恶道去的，生到恶道的，那一些天众就好像大地的土一样，那天上的众生，天寿尽了之后又生到天道或是人道的，那些众生就像我指甲缝里面的土这么少。也就是说，大部分的天人命尽之后都到哪里去了？都到恶道去了，畜生、饿鬼、地狱道，而生到天道跟人道的，非常非常少。所以他们虽然眼前是很快乐，但是呢，就好像一个人，他不工作，每天享受快乐，有一天他银行里面的存款用光了，他就没钱了，没钱了之后呢，就得受苦了。同样，天福享尽了，那么就没有福可以享了，接着呢，就是受他过去生所造的罪，那罪呢，大部分在恶道受。所以，也是有天人想要脱离天道的，这是一个原因，第一个原因，因为天道无常，这福享尽了呢，就要受很多苦，所以不是长久之计，待在天上并非长久之计，又不能修行。因此，有天人乐出天伦，想要离开天道。
第二个原因，这天人呢，在天上受福受乐，他受的乐是非常非常的快乐，一个人生在非常非常快乐的境界中的时候呢，很难修行，他心定不下来，没办法修。天上的乐有多快乐呢？这边举一个例子，让大家了解一下。
在《大方便佛报恩经》第六卷里面，有这样的故事，佛在世的时候，有一个名医，有一个神医，就像中国古代有华佗，什么病都可以治好，佛在世的时候呢，有一个神医，叫作耆婆，那大家都知道啊，已经死掉的人，他还把他救活，都把他医好了。这位耆婆命终之后呢，就生到忉利天去了。有一次，耆婆生到忉利天之后呢，耆婆在世的时候，在人间的时候呢，常常是为比丘们看病，比丘们有病的时候他就义务的替比丘们看病，同时呢，他也替谁看病呢？他也替那些贵族们，王家贵族们看病，他不喜欢替平民老百姓看病。那么他死后呢，生到忉利天，有一次呢，大目犍连——这应该是念目犍（qían）连，犍槌嘛，目犍连，念惯了目犍（jìan）连。目犍连是神通第一，大家都知道，佛的大弟子。有一次目犍连的弟子生病了，以前是找耆婆来看病，但现在耆婆不见了，耆婆到哪里去了呢？到了忉利天。但没关系，因为大目犍连他有神通，他可以到天上去找他嘛，所以呢，目犍连他就上了忉利天，去找耆婆。
他上忉利天的时候呢，那时候正好碰到那些天人们呢，大家都欢欢喜喜的往欢喜园去，每个人都坐着马车，向欢喜园走，那目连呢，就在路的旁边，就等着。所有的天人呢，经过大目犍连，他们也知道那是目犍连，因为那是佛的大弟子，但没有一个人看一眼目犍连，没有时间看他，因为赶着要去欢乐。后来，耆婆在后面，耆婆到了，这耆婆呢，坐着车子呢，也是，就经过目犍连，只是向目犍连举一手，手举一下这样表示打过招呼了，然后呢，车子就继续往前开，就开走了。这目犍连心里就想：这个人，他在人间的时候是我的弟子，也就是耆婆在人间的时候呢，他是拜目犍连为师父，所以目犍连说：这个人在人中的时候呢，是我的弟子，现在生到了天上，享受天福，因为着天乐，就失掉了他的本心，本心全不见了，所以看了师父呢，就举一个手就走掉了，那是很不礼貌的。这目犍连呢，就用他的神通力，让耆婆的车子呢，跑不动，耆婆的车子就停了下来。停下来之后呢，就不得已，于是耆婆就下了车，就依照弟子的规矩嘛，就礼目犍连的足，向他顶礼。目犍连看他这样的态度呢，就种种的因缘，责备他，不可以啊，不可以放逸。耆婆就回答目犍连说：因为我在人中的时候，是大德您的弟子，所以我才举手向您问讯啊，您可看见其他的天人，有没有跟大德您举手问讯的？连举手问讯都没有。生天以着乐身，心不得自在，是使尔耳。因为天上太快乐了，心着这些快乐很深，所以心不得自在，心没有办法控制自己，自己没有办法控制自己的心，因为太快乐了，所以我才不得已，我还算好的呢，我还这样举一下手。后来目犍连就问了他弟子有病，应该怎么治，那耆婆就回答他了。
这目犍连后来就劝这个释提桓因，因为释提桓因是忉利天主嘛，劝他说：佛世难遇，何不速速亲近谘受正法？佛难得出世，现在佛在人间，这么难得的机会，为什么不常常来亲近佛，请问正法呢？帝释天，释提桓因他想，大概目犍连可能不能理解天人们的心，所以他就要show（展示）一下给目犍连，看天人多么难修行。于是呢，释提桓因就遣使，叫一个天子来，就派一个人去唤一位天子来，第一次唤，唤他不来，过了一会儿又第二次再去叫他，叫了以后，等一会儿还是不来，第三次派人又再去催，催了三次啊，犹故不来，还是没来。这个天子呢，他只有一个妻子，然后一种乐器，因为染欲情深，虽然只有一个妻子、一种乐器，但那个妻子跟那个乐器呢，让他非常的快乐，所以心耽着情欲，耽着快乐，没办法控制自己。虽复天王命重，不能自割，虽然知道是天王找他有事情去，应该是马上去的，但是呢，不能自割，不能控制自己马上割舍下目前的快乐，目前在享受的妻子跟乐器。后来呢，过了好久，不得已，终于姗姗来迟了，终于来了。来了之后呢，帝释就问这位天子，为什么这么晚才来呢？叫了你三次都叫不动。即以实而对，就把实际的情形向天王报告，太快乐了，我走不开，当时太快乐了，我走不开。
帝释就转身向目连说：这位天子，他只有一个天女跟一种乐器可以娱乐自己，就已经以自娱乐不能自割，已经耽着快乐到这个程度了，况作天王，更何况呢，我作天王的，不止一种乐器，种种宫观，无数天女，这天王有好多的天女供他娱乐，那有种种的乐器，种种不同的乐器供他娱乐，以及景色啊，景观，供他观赏。天须陀食自然，就是天上的甘露啊，自然百味，供他享乐，百千伎乐以自娱乐，视东忘西，乐的程度呢，看到东边非常快乐，等到一转身，转到西边的时候呢，东边的快乐已经忘了，因为西边更快乐，叫视东忘西，视南忘北。虽然知道佛世难遇，正法难闻，但是呢，因为染乐缠缚自心，不得自在，因为染乐，就是外面的环境太快乐了，缠缚着他的心，让他的心没有办法自在，没办法控制自己的心，那要怎么办呢？虽然知道佛世难遇，正法难闻，这也无可奈何，知道了也没办法，知道了也没办法修行。
所以说，这个就是天人是以福报，被福报所障，福报也是会障人修行的，这些天人就是太有福报了，过去生造了善，所以生上天，目前，眼前的福报太盛了，所以障住他修行，控制不了自己的心，心没有办法定下来，没有办法修行。所以说，天人难修行，因为受乐太多。以此因缘，有的天人就不见得喜欢天道，也是有想脱离天道而生到人道来的，人道比较好修行，佛是在人道成佛的。
下面，龙。天跟龙常常是连在一起讲，但是龙是属于畜生，以前我们曾经讲过，虽然是畜生道呢，但是他有大威神力，他可以变化，所以我们常常是把他连在一起讲的，天龙八部。这观世音菩萨说：“若有诸龙乐出龙伦，我现龙身而为说法，令其成就。”如果有龙，他希望脱离龙道，那么我就现跟他一样的身体，龙身，在他面前为他说法，让他成就，满他的愿，让他能很快的脱离龙道。
龙为什么想脱离龙道呢？龙，除了那些大龙王之外呢，一般的龙常常受三种苦，这个我们过去也说过，第一个是热沙，热沙会打在他的身上，把他的皮都烧烂、烧焦，脱一层皮，痛不痛？当然是很痛，很痛苦啊。第二个是热风，热风也是一样，吹在他的身上，那么就令他非常痛苦，皮都吹得焦烂了。第三种苦是金翅鸟，这金翅鸟是专门吃龙的，下面我们会提到金翅鸟。龙经常受这三种苦，因此，生为龙非常痛苦。这天龙八部啊，龙还有下面所提的那些八部，他们常常都变化自身，不现龙形，而现人形，在佛前跟人一样，坐在佛前听法，人没有办法分辨出这个是龙还是人，因为他会变化，变成跟人一样。但是呢，碰到五种情况的时候，他没有办法，他非要恢复他的龙身不可，没有办法再变成人身。第一个，他在行淫的时候，在做爱的时候呢，那个时候就会恢复他的本形，龙的形；第二个，是受生的时候，当他出生的时候，他的形状一定是一条龙；第三个是当他脱皮的时候，那个时候，受极大苦的时候，心没有办法自持，心受大苦的时候，也是就会现出他的原型，是龙的身体。第四个，他睡觉的时候，龙在睡觉的时候，心就没有办法专意变化，因此在睡眠的时候呢，不管是任何众生，在睡眠的时候，心都是放逸的，所以在睡眠的时候呢，他就会恢复他的龙形；第五个，在他寿命尽的时候，龙死的时候呢，一定会恢复他原来龙的样子，这是龙道的众生。
以前我也提过，什么样的人会堕到龙道呢？佛在《佛说海龙王经》里面有提到，《佛说海龙王经》里面，这龙王问佛，龙王向佛说：世尊，我从初劫住止大海，从拘留孙如来兴于世来，大海之中这些龙众啊，非常少，就是劫初的时候，这个海龙王他就住在大海里面，那后来拘留孙佛，就贤劫的第一尊佛出世，拘留孙佛出世以后呢，这个大海中的那些龙的妻子眷属啊，很稀疏，非常少，龙众很少。但现在呢，现在是释迦牟尼佛世尊的时代，现在看看海里面的龙呢，非常的多，妻子眷属一大堆，想要数呢，数不清楚，这龙多的不得了。“唯然世尊，如此云何有何变怪。”不知道这是什么原因，劫初的时候呢，龙这么少，现在龙变得这么多呢，数都数不清。佛就告诉龙王说：其于佛法出家奉律行戒，不具现戒，成就违戒犯行。不舍直见，不堕地狱。如斯之类寿终已后皆生龙中。如果在佛法中出家，出家或是在家，下面有提到，在家也是一样。受了佛戒，出家的话就受比丘戒、比丘尼戒，或是沙弥戒、沙弥尼戒，在家的话呢，受五戒或是菩萨戒，那出家也受菩萨戒。对于佛所制的这些戒呢，虽然受了，但是后来又违犯，又犯戒，这犯戒是很不好的，犯戒的果报呢，令他堕于地狱——如果不是很严重的话，如果很严重的话是堕于地狱。犯戒的果报呢，如果严重的话，是堕于地狱，如果不是这么严重的话，而他对于佛法的知见还是正的话，那么他死后呢，以犯戒的因缘，就会堕到龙里面去。
佛就告诉这个龙王说：拘留孙佛的时候，有九十八亿在家出家学佛的人，违背禁戒，堕到龙中。所以拘留孙佛之后呢，出世之后，很多人学佛，很多人受戒，在家也好，出家也好，但是呢，后来犯了戒，就全都生到龙里面去了，所以龙里面就多了多少众生呢？多了九十八亿的众生，九十八亿条龙。拘那含牟尼佛的时候，这是第二尊佛出世之后，又有无量的众生受戒，在家出家，但呢，有八十亿的佛弟子持戒不清净，有犯戒，这八十亿在家佛弟子以及出家佛弟子，毁戒恣心，放逸不持戒，寿终之后就堕到龙中。所以拘那含牟尼佛涅槃之后，在拘那含牟尼佛法中，又增加了八十亿龙，八十亿条龙，所以这龙就变得更多了。迦叶佛是第三尊佛，迦叶佛出世之后呢，那么在迦叶佛化度无量众生里面，其中有在家以及出家六十四亿佛弟子受戒之后犯了戒，因此命终又堕到龙中，所以迦叶佛之后呢，又增加了六十四亿条龙啊。于我世中，就是释迦牟尼佛啦，在释迦牟尼佛法中，会有九百九十亿的出家、在家佛弟子，居家、出家的佛弟子，若干斗诤，习若干行，诽谤经戒，寿终之后皆生龙中，今有生者。即使在释迦牟尼佛还没有涅槃的时候呢，就已经有佛弟子因为犯戒而堕到龙中去。那释迦牟尼佛涅槃之后，以后总共会有九百九十亿的佛弟子因为犯戒而堕到龙中，所以龙里面的众生是越来越多，最初很少，后来越来越多。那都是什么原因呢？大部分就是佛弟子犯戒。
所以佛告诉龙王说：以是之故仁在大海中，就是以此因缘，你在大海里面呢，诸龙妻子眷属不可称计，现在呢，数都不数不完。我涅槃之后呢，多有恶比丘跟恶优婆塞，违失禁戒，不守戒律，当生龙中，或堕地狱。所以，既然受了戒，就要认真的持戒，不要把他当儿戏，受了戒之后呢，后来又忘了，又犯了戒，犯了戒又不知道求忏悔，没把他当作一回事儿，结果死后，如果没有其他的更重的罪的话，就会堕到哪里去？会堕到龙里面去，龙很苦诶。
有一条龙啊，我过去看到一个故事，有一次，有一个比丘，乘船经过不知道大海还是大湖，就忽然风浪大作，船里面的人都很惊恐，结果海里面有一条龙，我想他是变成了人形，出来对船上的人说：你们把船上的比丘给我，推到海中，我就放你们。他们就很奇怪，你为什么要船上的比丘？因为过去世他是我的师父，我跟师父学的时候呢，他没有好好的教导我，让我今日堕入龙中，受极大苦，龙太苦了，我受不了，所以今当报此一仇。这是很不好的，这非常不好，但是呢，这是说明了龙众怎么样？很苦，非常苦。自己没有持戒清净而怪师父，这对吗？就好像自己没作好，结果犯了罪、受了苦，然后怪父母没有把自己教好，以及怪学校老师：你们都是罪人，都是因为你们，所以我今天受罪。这个对不对？他会因此而受更多的罪，如果这样子想的话。应当是怎么样？应当是起惭愧心，对不对？起忏悔心。如果他起的是忏悔心，都是因为我作错了，我当时无明愚痴，做得不对，犯了罪，犯了戒，所以今天才受此苦。我从今以后，永远不再犯戒，我持戒一定要很清净，然后呢，诚心忏悔，这样子的话，他就可以早点脱离恶道，而不是报一箭之仇，拿父母、老师或师父来出气，那就是恶上又加恶了，对不对？那么将来会受更重的果报，更重的苦果报。
下面，夜叉。这夜叉我们过去曾经说过，观世音菩萨说：若有药叉，乐度本伦，我于彼前现药叉身，而为说法，令其成就。夜叉也好，药叉也好，他的梵文是Yakşa，这夜叉又翻成捷疾鬼，健行，捷疾鬼，因为药叉鬼是力量很大的鬼，而且速度很快，因此称为捷疾鬼。药叉有三种，第一种是地行的夜叉，地行的夜叉没有办法在空中飞，空行的夜叉可以在空中飞，另外是宫殿飞行的夜叉，是天夜叉，天夜叉的福报比较好，地行的比较差，这地行的夜叉往昔没有布施车马之类的，所以他没有办法飞。这夜叉有两种，一种是善夜叉，一种是恶夜叉，这善的夜叉呢，经常是护持行人，护持佛法的，那恶夜叉呢，就很可怕，吃人的血肉，啖人的精气，是恶夜叉。
下面，干闼婆，我们看干闼婆。这观世音菩萨说：若有干闼婆乐脱其伦，我于彼前现干闼婆身而为说法，令其成就。干闼婆的意思是寻香或香阴，香就是我们烧香的香，阴就是五阴、五蕴那个阴，阴天的阴。他的身体呢，他的五蕴身啊，不吃酒肉，他是靠什么为生呢？他是靠着嗅香气而维持生命，所以叫作寻香，他只要闻一下香气就饱了，是靠这个长养他的五阴身体，所以干闼婆又叫作香阴。这个干闼婆呢，是帝释的音乐神，这帝释要听音乐的时候呢，干闼婆他就到天上去，为帝释奏乐，奏音乐给帝释听。除了干闼婆之外，下面要讲的紧那罗也是帝释的音乐神，所以帝释有这两种音乐神呢，轮班上去替他奏乐，紧那罗还会唱歌，替他唱歌奏乐。
下面是阿修罗，阿修罗大家应该比较熟悉一点，常常听到这个词儿。观世音菩萨说：若阿修罗乐脱其伦，我于彼前现阿修罗身而为说法，令其成就。假如有阿修罗想要脱离阿修罗道，那我就变一个阿修罗身替他说法，让他能赶快地脱离阿修罗道。阿修罗的意思，Asura，他的意思是非天，或者是无端正，没有端正，无端正就是很丑啦，这是指阿修罗的男众。这男众非常丑，但他的女众却非常美，美的不得了。又称为无酒，因为阿修罗不喝酒，所以称无酒。为什么叫非天呢？因为阿修罗有福报，他们的福报跟天差不多，他有享受天人的福报，但是他没有天人的德性，所以叫作非天。阿修罗多半是有瞋心，生为阿修罗身，那阿修罗也会嫉妒，但天呢，就没有这方面的缺点。这阿修罗众呢，男丑女美，刚刚讲过了，有美女，但是没有酒，所以阿修罗又称为无酒。这阿修罗有四种，四趣，卵生阿修罗、胎生阿修罗、湿生阿修罗跟化生的阿修罗。这卵生的阿修罗呢，是属于鬼道的众生，属于鬼趣，他有神通可以入虚空。胎生的阿修罗呢，是属人道，属于人趣，住在须弥山侧，须弥山边，靠近日月宫的地方。湿生的阿修罗呢，是属于畜生趣，这是比较下劣、比较低等的阿修罗，住在大海心，白天呢，在虚空中游，晚上就回到大海里面，睡在大海下。另外还有化生的阿修罗，这化生的阿修罗是比较优胜的阿修罗，属于天趣，这阿修罗王就是化生的，这化生的阿修罗呢，能跟帝释天、四天王天、梵天等战斗争权，这是化生的阿修罗，这为什么会生到阿修罗道呢？因为往昔布施修福，所以他们享受天福，但是呢，身口意不清净，身有为恶，口有为恶，意有为恶，不是很重的恶，但是是恶，而且他们的慢心比较重，他们的疑心比较重，怀疑啊，疑心很重，这种众生生到阿修罗趣。
这阿修罗啊，在《杂譬喻经》第四卷里面，有提到这个阿修罗前世的故事。这位阿修罗，他前世曾经是，当他在人道的时候，他是一个穷人，家里很穷，住在河边，是靠什么卫生呢？靠渡河到河的那一边去采薪，去卖柴啊，他要渡河，要走过河到对面去，捡了柴之后呢，又担回来再卖。那么因为要渡河呢，有时候呢，河水涨，河水很深，而且河流又比较急，这个贫人呢，他采了薪之后呢，薪就是柴啦，那担在身上，在过河的时候呢，被水漂走了好几次，漂了一段，结果呢，担在身上的柴全都散失了，被流走了。然后又站不稳，因为水流很急，又被漂了一段，所以漂了好几次，最后呢，几乎快死掉了，但是没死掉，好不容易就上了岸。那心里面呢，很苦恼，因为他是靠这个为生的，常常要渡河嘛。有一次，有一尊辟支佛，化作沙门的形象，就到他家的门前来乞食。这个贫人，这个穷人看了有一个沙门在门口向他乞食，非常欢喜，这个穷人非常欢喜，于是就赶快布施饭食，把家里面作的饭拿出来布施。这位沙门样子的辟支佛吃完了之后呢，就把钵往空中一甩，然后呢，人就飞上去啊，飞走了。你知道辟支佛是如何度化众生的？辟支佛不会说法，他们是用神通来度化。所以这位辟支佛呢，受供之后呢，就显示神通，把钵往空中一丢，然后人就飞上去了，飞走。那么这个贫人看了之后呢，心里面非常欢喜：哎呀，我供养了一个辟支佛，我供养了一个修行有道的人。于是他就发愿，把他供养的功德发愿回向，他说：愿我后生身形长大，一切深水无过膝者，希望我以后呢，身长得很大，一切的水呢，都不会超过我的膝盖。他发这个愿，以是因缘，他后来就生为很大的身，堕到阿修罗道的时候，那么就是化生的阿修罗，四大海水不能过膝，他站在海水里面的时候呢，这海水只到他的膝盖，你看他身体有多大。他站在大海中的时候呢，他的身体呢，超过须弥山，这须弥山是很高的，但他的身体的头是超过须弥山，他的手呢，是在须弥山顶，下观忉利天，往下看忉利天。当他显大身，当他变化显大身的时候，这日月天子看到这么大、这么丑陋的一个人，吓坏了，结果日月天子都会失掉光芒，发不出光了，心里惊吓。这个阿修罗，曾经有一个阿修罗，作念想要摘这个日月来当作他的耳珰，耳珰就是耳环啊，吊在耳朵这边，装饰他的耳朵，一边吊一个日，太阳，一边吊一个月亮。所以你看他的身体有多大。
那我们休息一下，下面再讲一个阿修罗的故事。