第001集

药师如来本愿功德经 释信觉法师 主讲

（备注：师叔阿阇梨讲经文字稿未经官方审查校对，仅供自学，如有文字错误请自行斟酌判断）

2018年8月26日

【钟声偈】（唱诵）

钟声传三千界内

佛法扬万亿国中

功勋祈世界和平

利益报檀那厚德

南无本师释迦牟尼佛（三称）

开经偈

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

第一张碟片（1－10集）

今天我们开讲《药师琉璃光如来本愿功德经》。请翻开经本，第9页。这部经大家，我想每一个人都听过了，是不是？这部经就好像《阿弥陀经》一样，没有人不知道有一部经叫《阿弥陀经》，那药师佛跟阿弥陀佛也同样，众所周知。那么药师佛，讲药师如来的经主要就是这一部，《药师琉璃光如来本愿功德经》。为什么这部经这么普遍为大家所知道呢？如果他没有很大的威力、如果他没有这么大的功德今天不会每个人都知道这部经，所以这部经这么流行，可见这部经威力无量，一定有他的原因在。

那我们今天呢看一看这部经的内容了解一下，不只是诵他有功德，你还要了解他的内容，要理解他经文所讲的是什么。我们先释经题，解释这部经的题目。这部经的经题叫《药师琉璃光如来本愿功德经》，“药师琉璃光如来”是药师佛的全称，他正式的名字叫作“药师琉璃光如来”。那我们先看“药师”，解释一下：药师在梵文里面叫作“拜沙迦”，这药师的梵文叫作“披沙舍”，这“披沙舍”是翻成中文的说法。我们在药师咒里面不是“披沙舍”、“披沙舍”嘛，那个药那是“药”的意思，但是他的梵文呢原来是“拜沙迦”，“披沙舍”是中国的音。（以下为黑板抄写教授梵字标音：）这个字没有这个的话念成“巴”，但是有上面多了那两个念成“拜”，这念“沙”，这上面这个是“日”，下面这个“伽”，连在一起“拜沙迦”。“拜沙迦”是梵文的“药”的意思，药，就是我们生病了以后吃那个药，“拜沙迦”。那药师如来第二个字“师”呢，就是“咕如”（无法输入梵文，汉字同音），这个大家可能比较熟悉，guru，那上面这个呢不要下面这个是“噶”（无法输入梵文，汉字同音），加了一个这个呢是念成“咕”，下面是“如”，“咕如”。“咕如”在英文里面是“guru”，这是一个英文字，“咕如”它字源的意思，最初本来的意思是“venerable”，就是至高无上可以尊敬的，所以我们称很尊贵的人是什么什么三藏法师，“venerable”谁谁谁，这“咕如”后来演变的意思就是教导你的精神导师，“one’s personal spiritual adviser or teacher”，所以现在一般人都把它翻译成老师，但是这个老师跟一般的老师不太一样，这个老师他是负责教导你，你个人得所有的，等于是我们现在所说的导师一样，所以他的“咕如”的位置非常高。那“药”跟“师”连在一起讲药师，这个药师就是大医王的意思，这不是我们一般外面所称的药剂师那个药师，那完全不一样。为什么说是药师呢？因为这尊如来他可以医治众生一切身体的疾病，他也可以医治众生一切心理的疾病，所以我们说他在医治疾病方面他是“咕如”，他是大医王、是领袖。

通常我们的病大致来说有两种：身病跟心病。身体有疾病，另外一种是心理的疾病，身病跟心病这两种。身病呢，有身就有苦。经上说，有身就有苦，除非你没有身体，你要是有一个身体你就会有苦，经上说，有身就有苦、有苦就有病。所以，人的身，现在的人，人的寿命在一百岁左右的时候，经上说，人的身是由四大所构成，“地大、水大、火大、风大”，每一大都有一百零一病，所以这四大要是不调的话，总共合起来可以有四百零四病，这是经上说的。其中每一大要是不调的话都可能产生一百零一种病，这是现在的人五浊恶世、人寿百岁的时候，众生的毛病有这么多，那么只要有身就有苦，除非你能够证到身如虚空。虽然有身，但是这个身的色是空的，跟虚空一样。那你能够证到没有身觉便不会有苦，经上说如果人还有身觉的话这个人不得解脱，他就在轮回中生死轮转。“身觉”听得懂吗？如果你还觉得你有一个身体，你还没有证到身如虚空，这个色是虚空，跟虚空无二无别，你要是还没证到这个境界的话呢，那么你就还在生死中轮转不得解脱，也就是说你会生病了，就会有种种的病苦存在，这是身病。

那另外除了身病之外还有心病，心病呢有的人身体是好好的，但是虽然身体没有毛病，可是心里面不见得没有毛病。刚才说有身就有苦，那有心就有心病，记起来哦。你要是还有心的话，那么你就有心里面的种种毛病，情绪上的、心里面的、思想上的、观念上的种种毛病，这个心理上的毛病，譬如说种种的邪见那是心病，不正知见，还有无惭心、无愧心，没有惭愧心这是心病，不恭敬心这是心病、傲慢心这是心病、懈怠心这是心病、非分贪求的心这是心病、嫉妒心是心病、霸占心是心病、报复心是心病、陷害别人的心害人的心是心病、种种的嗔心、邪淫心都是心病、偷盗心是心病、愚痴心是心病，不了解诸法的实相就是愚痴嘛，所以只要你还有心的话呢你就会有种种的心病。为什么呢？因为众生都执妄想、六尘缘影为自心相，这个心是什么呢？妄心，其实这个心是什么呢？是六尘缘影，是外面的六尘：色、声、香、味、触、法，那么这些在心里面的影子，你把它抓住，你认为这心里面这个地方好像有一股气、有一股元气，这股元气呢，众生就把他说这是自己的心，所以心里好气的时候你就这里很不舒服，为什么？那股元气你把他说那是你的心，其实是不是你的心呢？如果那是你的心那么你就有种种的心病了。

怎么样才没有心病呢？你必须要观心如幻、心如虚空。这个心呢，我刚才讲这么多心，都是心病，这些心都只有名字，但有名字没有实体，“嫉妒心”只是有一个“嫉妒心”这个名称而已，没有真正的所谓的心是嫉妒心，那是虚妄的，那根本不是嫉妒心，你把它认为那是嫉妒心，其他种种的心也都一样。所以呢，心如虚空，但有名字。那我们要修行呢，要观这种种的心都是幻心，观心如幻，不是真心。如果你能见到你的真心的话，真心是你的真如本性，如果你能看到你的真心的话你就没有心病了。这个是讲“病”，因为“药”是对治“病”的，有病才需要药嘛，没有病就不需要吃药。那么药师如来他能医治众生一切身体的毛病------身病；他也能医治众生一切心理的毛病------心病，因此我们说他是大医王，因此他的如来的名称上面就说得很清楚了，是“药师”，他是以此为著称。为什么以此为著称呢？一切的如来都能够医众生的心病以及医众生的身病，为什么独有这尊药师如来称为“药师”呢？因为一切的如来都是大医王，对不对？不只是药师佛是大医王啊，释迦牟尼佛也是大医王啊，阿弥陀佛也是大医王，那什么不称为“药师释迦牟尼佛”呢？“药师阿弥陀佛”呢？没有。只有这一尊“药师琉璃光如来”有“药师”两个字，这是因为他所发的本愿不同的关系，他在因地修行的时候所发的愿，那么等一下我们会讲到本愿。这人的这两种病，“身病”和“心病”是哪一种比较容易治疗好，哪一种比较不容易治疗？“身病”容易治疗好，“心病”很难治疗啊，“心病”乃至于一辈子都治疗不好，不要说一辈子了，生生世世多少辈子都治疗不好，所以身病的话呢，身体的痛苦顶多是一辈子嘛，你今生死了今生身体上的痛苦就结束了。但是心病的话呢，它是一种习气，若是你这种习气没有除掉的话，那么你生生世世都有同样的习气、同样的心病。所以身病容易治，心病难除。那么药师如来呢，他不但能除掉人的身病，而且能除掉人的心病，所以说心病很难除，但是药师如来以他的大威神力他可以马上转你的心、心的习气，他有如是大威德，所以我们说他是大医王，所以他是药师。

那我们再看下面，琉璃光，药师琉璃光，这琉璃光呢在咒里面我们把它翻译成“碧琉璃”，这琉璃它的梵文是“外都利亚”，中文翻成“碧琉璃”。这个字呢是“哇”，但是它的写法如果写成这样子就是“Ｂi”，所以变成了有时候写的时候不太清楚，这两个非常相近，写法非常相近，就会以为是那个字。所以这个“外”那就翻译了“Ｂi”-----“碧琉璃”，“帕坡儿瑞扎亚”就是光的意思。这个字“pra”，中文翻成“缽剌婆”，那个“普拉”应该是二合音，这两个字（pra）应该是合起来的，是一个字。Praba翻成缽剌婆，“razaya”翻成“哈拉萨亚”，“普拉普哈拉萨亚”在药师咒里面是razaya，这个是“琉璃光”的意思。

我们先看“琉璃”，琉璃是青色的宝，这种宝是透明的宝石，非常透明，是晶莹剔透的宝石，他的颜色是天蓝色，就好像天的那种蓝色，为什么像天的蓝色呢？因为天就是什么色呢，天就是琉璃色，因为南阎浮提所面对的须弥山在日光照射之下我们所看到的颜色，这须弥山不是四宝所构成嘛，上一次说过：东边是白银、南边是琉璃、西边是金子，天金呦不是阎浮檀金，不是我们黄金，它比较珍贵一点。我们阎浮檀金是黄色的，那它是紫金，紫金是天上的金，比阎浮檀金要更好，品质要更好。西边是紫金，北边是水金，所以须弥山是这四个宝所构成的山，不是石头所构成的山。面对着南阎浮提、面对着我们现在这一边的是琉璃，所以我们所看到的大海的颜色跟天空的颜色都是须弥山的“reflection”（反射），阳光照射的时候“reflect”（反映）它的颜色，就是天蓝色，那个就是琉璃。

真正的琉璃是青色的宝，就是天蓝色的透明的宝石。这药师佛跟琉璃有什么关系呢？这是因为药师如来他以前还没有成佛在行菩萨道的时候，他发愿将来他成佛的时候他要身如琉璃，如果佛没有发愿将来成佛的时候他身体的颜色是什么的话，一般的佛身体都是什么颜色？一般的佛身体是金色的。所以你们看寺庙里边的佛都是要装金嘛。为什么要装金呢，因为佛的身体是金色的。佛的身体成佛的时候他的身体的颜色就是金色的，所以一般的佛都是金色。但是，这一尊佛这个药师佛他的身体不是金色的，他的身体是什么呢？是琉璃色。身体好像琉璃一样是透明的，内外明澈。因为他发愿他将来成佛的时候他不要做金色的佛，他要做琉璃色的佛，他特别喜爱琉璃，所以他成佛的时候他身体真的是琉璃色。

为什么说琉璃光呢？琉璃光，还有个“光”，因为他这个琉璃不只是光是一块宝石而已，他的身体不只说光是身体本身是琉璃而已，而这个琉璃还发出无量的光，那是为什么呢？这我们叫琉璃光，因为药师如来他以前还没成佛的时候，他还是菩萨的时候，他发愿：将来我成佛的时候我自身的光明要炽然照耀无量无数无边世界，所以药师佛的光，他的琉璃身所发出来的光照耀多远呢？无量无数无边世界，非常广大，因此我们称为是琉璃光如来。

那么接着再看“如来”，“药师琉璃光”是这一尊如来的专有名词，那“如来”是“datagyata”，“如来”是佛的十号之一，每一尊如来不是都有十号嘛，十个称号，那称号都是他的功德、他修来的功德。那么如来有哪十号，这个大家应该都会背了，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。所以这十个如来的称号里面，其中一个就是“如来”，那“如来”是什么意思呢？这个“如”是什么意思呢？这个“如”就是“真如”或是“如如”，“真如”是什么样的境界呢？我们都知道每个人都有真如本性、每个都有佛性，佛性的境界是什么样的状态？所谓如如的境界是清净、平等、不动，这种境界叫作如如的境界，清净无染的，不染丝毫的纤尘。

平等的，是法平等无有高下，在如如的境界里面一切法皆平等平等，无有二法，佛法不是二法，如果是二法便不是佛法。什么叫“二法”呢？二法就是落于两边的法，譬如说善、恶这个是二法，分别这样做是善、那样做是恶这个叫作二法；这样做有礼貌、那样做没礼貌这是二法；这个人漂亮、那个人丑陋这是二法；那个人长得高、那个人长得矮这是二法；那个人聪明、那个人愚痴这是二法，这一切凡是相对的这都是二法，那个都不是真如的境界，真如的境界没有二法，只有一法，一切法都是寂灭无相，所以他是平等的，所以称为是平等。

第三个是“不动”，不动的意思是寂灭的意思，他的境界是寂然不动。虽然有动，但是其实没有动，动的是假的，不动的是真的，所以如如境界是寂灭之相，那种是真实法、真如的境界、如实的境界，所以我们称为“如来”，如来就是他已经证到这如如的境界，乘真如本性如实之道而来，所以我们称为“如来”，乘真如来性而来、乘如实之道而来。而来做什么呢？其实他也没有来，既然是不动，他有没有来呢，他真的是没有来。

刚才我们说过如如的境界，真如的境界如果证到的话呢一切法都是寂灭相，所以如来来度众生、来化导众生，实际上他有没有来呢？他没有来。他来的是化身，那是他变化出来的，假的。真的他呢，法身是没有动，没有来也没有去。虽然无来无去，可是众生没有证到这种真如的境界，众生都还在生死中轮转呐，因此他要化现跟众生一样，然后来化导众生，让众生也能够修学佛法，最后达到跟他一样如如不动，证到自心本性的真如境界，所以我们说他是如来，他自己已经证到了，那么他从真如的境界来化导众生，示现成佛，化导我们。所以，称为“如来”。如来其实是没有来的，因为如果有来的话就有去嘛，那就有生灭嘛，但是真如的境界是没有生灭的，真如的境界是常乐我净，这也就是涅槃的境界，大般涅槃。如果他有来的话呢，那么有生有死，有生有灭便不是“常”了，是“无常”了，对不对？无常幻化这个是众生的境界，那不是真的境界。真的境界是常住不变的，没有变动，“乐”那是非常快乐的，虽然是寂灭之相，这个寂灭之乐就是最大的快乐。那个不是寂寞，你们不要弄错了，寂寞是烦恼，寂灭是快乐。

有人说有一个人好无聊、好寂寞，那个是烦恼，烦恼现前，烦恼心。而这个是寂灭是不一样，寂灭是非常快乐的，最大的快乐就是寂灭之乐。没有更大的快乐超过这种快乐的，所以真如的境界、如如的境界是“乐”，我们叫作得解脱了嘛，不用在生死中轮转受种种的苦，永远处于快乐的境界。当你证到真如境界的时候、找回你的自心本性的时候，那么你是遍满一切的，遍满一切处，可大可小随心所欲，到处都是你，到处都不是你，所以那种境界真的是令人向往，那是解脱的境界。

“净”呢，那是清净无染的，好像莲花出于淤泥，虽然是出在淤泥里面，可是它却没有沾上一点点的泥巴。那么如来也是一样，他永远是清净无染的，不管这个世界怎么样的龌龊、怎么样的五浊恶世，但是在如来的境界，如来所看到的都是庄严之相，没有所谓的这个很矬、很恶劣、很低劣种种卑劣之相，没有。在他眼中都是庄严之相，都是清净的没有染浊的，所以我们称为如来。那如来呢是只有一尊还是有很多尊？如来有无量无边，有非常多的，如来就是佛了，那佛不是只有一尊佛，佛有无量的佛，十方佛，有无量的世界，所以有无量的佛。那么这一尊如来呢，他的名字叫“药师琉璃光”，所以这里的如来是指专有名词“药师琉璃光如来”，是指这一尊如来，不是指别的如来。

下面，“本愿”，本愿功德经：什么叫作“本愿”？“愿”大家都知道喽，愿就是发愿嘛，愿望、发愿。可这上面呢多了一个“本”字，这个本愿是指世尊如来他已经成佛了，但是还没有成佛之前他还在修菩萨道的时候所发的誓愿，这个誓愿对他已经成佛来讲是他的本愿，成佛之后通常就不发愿了，因为佛是无愿，佛已经证到那个境界，他不需要什么愿了，不需要再发什么愿了。

但是每一个佛的愿力都不一样，那个愿力不是他成佛之后才发的，那个愿都是他以前还没有成佛的时候，还在当菩萨的时候，还在修菩萨道的时候他所发的愿，那么我们称为本愿。每一尊佛在修菩萨道时所发的愿都不太一样，所以每尊佛的本愿都不一样，菩萨在因地修行，成佛了之后我们说那是果地，已经成了佛果了嘛。那么还没有成佛之前，还是当菩萨修行的时候呢我们称是因地。所谓的因地你们常常会看到，在因地修行的时候，这意思就是在以前还没有成佛在修菩萨道的时候，这是在因地修行的时候。那么菩萨在因地修行的时候都会发大愿，这大愿有“通愿”跟“别愿”两种。

“通愿”就是共通的，譬如说四弘誓愿，这是每一尊菩萨都发的。四弘誓愿：“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成”这个誓愿所有的菩萨都一定会发。那每一尊菩萨发的都是一样的，所以我们叫作“通愿”，共同的。另外在菩萨戒本里面，受了菩萨戒的人也必须要发愿，在戒本里面有提，菩萨如果不发这个愿就不是菩萨，这种愿都是通愿，这是每一个人发的都是一样的。

第二个是“别愿”，别愿就是除了大家共通的之外呢，还有每一个人个别情况不同而所发的愿不一样，每一尊佛在因地修菩萨道的时候所发的各各不同的愿，这个不同的愿叫作别愿。譬如说阿弥陀他发了多少愿呢？四十八愿。所以这阿弥陀佛所发的这四十八愿是只有阿弥陀佛发的，别的佛没有发，那么这是他的别愿，他在因地修行时候所发的别愿。譬如说地藏菩萨，在《地藏经》里面说，地藏菩萨说“所有地狱及三恶道诸罪苦众生誓愿救拔，令离地狱恶趣，畜生恶鬼等如是罪报人等尽乘佛竟，我然后方成正觉”这是地藏菩萨所发的愿。他要救所有最苦的众生、恶道的众生，这些所有恶道的众生都已经成佛了我才成佛，你们先成佛，你们要是哪一个还没成佛，我不成佛。你看他发的愿是不是很大？这个愿是什么愿呢？别的人有没有发这个愿呢？没有，所以这个是地藏菩萨的别愿。每一尊菩萨发的别愿不一样，那么药师佛是发了十二大愿，他个别所发的别愿是十二大愿，这十二大愿是他的本愿，在因地修行时候所发的。

另外我要讲讲发愿的重要。发愿非常的重要，在《悲华经》里面，悲华经卷第五里面有提到，“悲华”就是“大悲芬陀利华”的意思，悲华经，在这部经里面有提到发愿的重要，经上说菩萨有四个懈怠法，如果菩萨成就这四种懈怠法的话，就不能很快成就阿耨多罗三藐三菩提心。

哪四种法是懈怠法呢？第一个是下行、第二个是下伴、第三个是下施、第四个是下愿，这个是菩萨的四种懈怠法。你要是这任何一种你有其中一种，那么你很慢成菩提，你成不了菩提。我们解释一下，什么是下行呢？下行就是说不守戒，常常破身口戒，破身戒、口戒。你要晓得，这菩萨受的戒是身、口、意三戒，你们五戒所受的是身口二戒，身口二戒只是管束你外在的“身”跟“口”，没有管束你的“意”，你怎么想那个不管。但是菩萨所受的是“身”、“口”包括了“意”。下行就是说虽然是菩萨了，受了菩萨戒，但是破身口戒，不好好持戒，破身戒、破口戒，这个叫作下行。

“下伴”呢，“伴”就是“伙伴”，就是亲近声闻、辟支佛，亲近小乘的人与共从事。跟小乘的人常常在一起往来，常常在一起做什么事情什么活动的，这种人就很难成佛，很慢成佛，为什么呢？因为你要是交了小乘的朋友，那么就会生生世世这个因缘牵在一起，自然而然会影响你的菩提心，你会渐渐地退掉，变成跟他一样去成小乘阿罗汉果，或是辟支佛果就满意了。所以呢在大乘经典里面常常有说绝对不能交小乘的朋友。这并不是说歧视小乘的那些修行人，不是的，我们是也是很尊敬他，因为个人根器不一样，目标不一样。所谓同类相聚嘛，那么他们也是很可贵的，很难得的，能够证到这个阿罗汉果也是圣人嘛，所以并不是说轻视他，而是说你现在定的目标要成佛的话，你就不能够去交那些小乘的朋友，去亲近他。你要是交了那些小乘的朋友呢，那么就会障碍你的菩提道，你会退心的，这叫作下伴，你只能够结交跟你同类的大乘行的朋友。

下施：就是当了菩萨嘛一定要布施。但是又不能够舍弃一切，在布施的时候对受施者有种种的分别心，或者是能够舍这一样，但是不能舍那一样，只能舍这一点点，再多就舍不掉了，这个叫作“下施”，不能舍一切。或者这个布施是为了将来可以上天受享乐而行布施的。布施可以升天嘛，得福可以升天，为了升天，觉得娑婆生活世界太苦了、人间太苦了，不要再来了，为了升天而布施，这种“施”叫作下施，这种施会障碍你的菩提道。

那么第四个就是“下愿”，这个“下”就是下等嘛，就是很低劣的意思了。“下愿”就是不能一心愿取诸佛这个净妙世界。菩萨在修行的时候呢要发愿，将来我成佛的时候要去种种的净妙的世界，像阿弥陀佛的世界，极乐世界是不是净妙世界？是，很清净，非常庄严的世界，那个称为诸佛的净妙世界。那如果你行菩萨道，你又要成佛，你又发不出这个心，我将来我成佛的时候，我的世界要怎么样怎么样，发不出这个心，或者说发的心呢很低劣，你所发的誓愿呢这不是为了要调伏一切众生，你所发的心不是为了要度化一切众生，是为你自己，这个叫作下愿。愿心不够，愿心太低劣也是很难成佛。这四法呢，所以你们看这发愿是很重要的，这在《悲华经》里面说这四个法叫作菩萨的四个懈怠法，那么另外跟这个相反的这个菩萨如果成就的话呢，就可以速得成就阿耨多罗三藐三菩提。

那么第一个就是跟这个相反呢，其实你把“下”字改成一个“上”字就好了。“上行”、“上伴”、“上施”、“上愿”的话，那么这样的菩萨很快就可以成佛。那第一个就是能够坚持净戒，你受的这个菩萨戒或受的五戒，你都能够持得非常好，能够清净你的身、口、意，护持佛法，这个叫作上行；那么第二个上伴就是你亲近修学大乘的人，跟大乘的人在一起从事种种活动，这个叫作上伴，不要交一些乃至于外道的朋友更别谈了，连声闻的朋友都会障碍你成佛了，更何况你去交一个外道的朋友，是不是？那么你以后就不学佛了，来生就会去学外道去了，所以我们交的朋友很重要。第三是上施，就是你所有的你所拥有的一切的东西都能够舍、都能够施，而且呢是以大悲心施于一切，不是为了其他的目的，是以大悲心，为了利益众生而布施。不是为了自己，唉呀布施了就有福德、将来可以生天就有福德、将来可以享受、将来可以生在富裕的家庭、将来就可以有钱不要这么贫穷。不是为了自己，如果是为了自己那这是下施。那么上施的话呢是自己所拥有的一切，宝贵的也好、珍贵的也好、很稀有之物也好，一切皆能舍。而且是以大悲心来行舍，不是为了自己，是为了利益众生，为了成就菩提。这种布施叫作上施。那另外下面呢就跟我们这部经有关系了，就是“上愿”，什么是上愿？菩萨发这个愿要一心愿取种种庄严诸佛世界，这阿弥陀佛是大家的一个好榜样。因为大家对他很熟嘛，阿弥陀佛不是一心发了四十八个大愿就是要成就那个净土，接引所有念佛的众生嘛，所以菩萨修行也是一样，那要一心发愿要去种种诸佛庄严的世界，我将来成佛的时候，我的世界是怎么样怎么样庄严的世界，那么同时也是为了调伏一切众生，我成就这样的世界是为了要度化众生、调伏众生，不是为我自己享乐。不是为自己这个秀，你看我多有能耐、成就这么清净的世界，也不是。是为了要调伏众生，为了要度化众生、救度众生，这种愿是“上愿”，因此菩萨在因地修行的时候，多半都要发大愿，所以说发愿是很重要的。

那么药师琉璃光如来他在因地修行的时候，就发了十二个非常殊胜的大愿，那么那个十二个殊胜的大愿呢就是药师琉璃光如来的本愿。

下面再讲功德。“功德”这两个字看起来是很简单，你们乃至于常常耳边都可以听到功德无量、功德无量，做那个事有很大的功德，你要不要修功德啊、捐点钱嘛做一点功德等等，诸如此类的，什么才是功德？你们应当明了功德是什么意思，这么普遍的两个字要能够了解它的意思才好。什么是功德呢？功德跟福德是不一样的，功德不是福德。这什么是“功”？我们先看“功”跟“德”分开来讲，“功”是指你内在修行的功夫，所以我们说内功嘛，没有说外功的，内功----内在修行的功夫。内功，你的能力。“德”呢，就是因为有这个内在修行的这个功夫，所以才显在外面的相，外显之相、外显之德相，外显庄严的这个外表的表象。因为有内在的功夫嘛，所以显露于外面的那个表象，也就是用俗话来讲，就是实力之表露，那个就是“德”，有德。所以你看这个功德必须要有什么？你要有功夫哎，这功夫不是指打拳，是指你修行的功夫，你心上的修行的功夫啊，你有了功夫你才会有什么？你才会有那些庄严的德相显现出来。所以功德呢就是连在一起讲，由于内在有修行的功夫而显现于外、有庄严的那种相貌，那个叫“功德”。

这个功德在六祖坛经里面讲得非常好，非常仔细。六祖坛经里面讲，这六祖是开悟的人，他不会随便讲话的，所以他讲的一定是对的。功德是在哪里呢？功德是在法身里面。等一下我们比较功德跟福德也会说，功德是在哪里？是在法身里面才有功德，报身里面没有功德，只有福德。所以功德是在法身中，不是在修福，布施、供养、求福那个所得的不叫功德，那个叫福德。这六祖大师说得非常好，所以我把他讲的功德这个念一次给大家听。什么是内在的功夫呢？见性是功，你能够见自本性，这是你内在的功夫。所以“功”是什么呢？就是见性。“德”是什么？因为你内心能够见识本性。你有这样的功夫，所表现出来的是平等，所以德是平等，平等是德，见性是功。因此你的言行举止、你的思想、你所看到外界的一切，是法平等无有高下，那是所显出来的“德”。念念无滞，常见本性，真实妙用，这个叫功德。

内心谦下是功，内心里面谦下，那是你内心的功夫，那是功。那表现于外的呢？外形于礼是德，很有礼貌。这个他的心谦不谦下，你看得到吗？心是没有相的，你怎么知道他的心是高傲还是谦下呢，你看不到，对不对？因此你内心要是有这个谦下的功夫的话呢，那么你表现在外在的呢，外表就是谦恭有礼，所以“德”是什么呢？谦恭有礼，说那个人谦恭有礼，他品德很好，德性很好，我们是不是这样讲？那个是德，那是他表现出来的庄严之相。那么真正他的功呢？是他的心很谦虚，心很谦下，那是他的功夫，内在所修的功夫。这样能不能对你们有帮助了解功德？

这个六祖大师下面讲的是很高了，“自性建立万法是功，心体离念是德”，这个是已经非常深的了。不离自性是功，你的心常常不离自性的话，你能做到这样的功夫。那么应用无染是德，那么你就神通无量了，那就是你的德了。应用无染，你能够运用在日常生活而没有丝毫的染着。若觅功德法身，但依此做是真功德，如果这样子做的话，那么你才能够得到真正的功德。“若修功德之人，心即不轻，常行普敬”这句话很重要，如果想要修功德的人，这大家都想修功德嘛，功德怎么修呢？不是布施捐钱，这个六祖说想要修功的人，是在自心上下功夫，心里面要不轻，常行普敬。常行普敬，心里面不轻视任何人。

什么叫作普敬呢？如果你要真的修功德的话，你要怎么修呢？你要修普敬，在心上修普遍地恭敬一切人，普遍地尊重一切人叫作普敬。如果你常常轻视别人的话，看不起别人，比你低的你就看不起，比你高的你就巴结。无我不在，你心中的“我”这么强的话，你自然没有功。没有功哪里有德啊，是不是？就没有功德了，自心虚妄不实就没有德了，为什么没有功德呢？因为心里面太傲慢了，常常轻视一切、轻视一切人。那么还有一个很重要的，这六祖说，自修性是功，自修身是德。所以这个功完全是对内的，自修性是功，自修身是德。你看这个性是在心上、心性上修的。你要在你的心地上下功夫，在你的本性上下功夫修的话，你所得的是功。那么德呢，是你在心地修那么显现出来在身体、身的行为的表现是修身、是德。所以功德需自性内建，不是布施供养之所求也。这是一般人常常会误会或是不了解的，自性内建。

功德是怎么来的？是你的自心、自性，向内建你的自心自性而来的，不是对外布施供养就可以有的。所以这个功德是在性上修，我们看看功德跟福德有什么不一样：因为这个功德跟福德都是大家很关心的，功德是在性上修、福德是在相上修，有如是的差别。同样一件事情，譬如说你布施供养，捐钱布施，东西拿出来，然后交给对方，那么这是一个动作。这是什么动作？这是相上的动作。因此你会得到什么？得到福。但是有没有功呢？没有功。怎么样才会变成功？福德不会变成功德的。因为这个福德呢是报身享用的，这功德是法身用的。所以这个福德怎么会变成功德呢？两个各不相干。所以在相上修，你布施是一个例子了，其他的任何事都是一样的。那么讲布施呢是大家比较容易懂。以布施为例，当你布施的时候，你觉得你在布施，有你布施的东西，你布施了多少钱或是什么东西，有接受的人、布施给谁，给常住、寺庙或是法师，或是乃至于哪一个师姐师兄，有接受的人。如果你认为你在做这个动作的时候，这三者都是存在的，那么这个就是在相上布施，所得到的就是福德，没有功德。那么怎么样才会得功德呢？同样的事情你在做的时候，你在布施的时候，你虽然做了，但是你不觉得有人在布施，你不觉得有人接受这样东西，你不觉得有这样东西可以布施，这三者都如虚空一样，那么如果你这样子叫作无相布施，如果你能够无相布施的话呢，你所得到的就是功德，为什么？你是在你自心上修，不是在外相上，你自心上不认为有这件事发生。但是你不认为有这件事情发生，并不是说这件事没有发生，不是的。你还是努力地去做，但是呢你不着这个相，那么这样所得到的就是法身功德。

那么功德跟福德有什么不一样呢？这功德是无漏的，无漏功德。这个福德是有漏的，有漏的就是会漏掉嘛。有漏的就是说你得到的这个福德，那么是可以数的、有量可以称的。那么你一次用一点，一次用一点用完了就没有了，这叫有漏的。所以你布施供养你有福德，那么你可能三辈子三生受乐，那三生之后呢你就用完了，那就没有福德了，这叫有漏的。或者说七生七辈子你能够生在富贵家，或者生在国王或是生在天上享乐，那七生之后呢用完了，你所修的福德用完了就没有了。没有东西可以享了，那么这个叫作有漏的。无漏的呢，功德因为是在法身，所以它是无漏。无漏就是说取之不尽用之不竭，永远存在，用不完的，那个是功德。譬如说这个阿弥陀佛他发了四十八大愿，成就本愿功德，说如果有人不以少善根福德因缘，具有善根有福德有因缘，临终心不颠倒的话，我就来接他到我的极乐国土来，这是他发的愿，对不对？最后呢他成就了这个功德，他修成了。所以当他成佛了之后要是有一个人具有善根福德因缘，念阿弥陀佛，临终的时候心不颠倒，他就真的来接他了。那第二个人也是有善根福德因缘，临终心无颠倒，他又真的来接他了。这一百个人之后，会不会说到了一百零一个人，阿弥陀佛已经用完了不来接了？用完了他的功德，或是他只能够接一千个人，一万个人之后他就没办法接了，有没有这种事情？没有。如果那样的话就是有漏的，就是用完了。那但是功德是用不完的，是无漏的。所以不管是千千万万的人，都qualify，都有这个资格，他都可以同时来接。那乃至于未来世多久多久，很多劫之后呢，有人具足善根福德因缘，临终心不颠倒，他也是照样来接。他来接的这个他所成就这个功德这个能力是用不完的，这个是无漏的。这样晓不得晓得？所以那个是功德，可是福德呢，那众生所布施、所得到的福德、持戒所得到的福德因为都是有相的嘛，没有在心地上修啊，修的都是外相，所以呢只能够几辈子享用，享用完了就没有了，所以是福德，不是功德。所以功德是无量无边的，福德是有量的，可以量得出来的。这福德所得到的果报是人天小果，那是在报身里面受。那功德所得到呢是菩提解脱果、大果，是在法身中受用，有如是的差别。所以功德跟福德哪样好呢？那你们想要修功德，还是想要修福德呢？修功德哈，好，很好。（法师笑）因为功德用不完嘛。

好，那么要修功德，要怎么修呢？大家都知道要无相，但是那是第二步了，还有第一步，应该说有两步吧，大致来分。第一个，经上说“善分别于诸法相，于第一义而不动”，是《维摩诘经》里面所说的。刚才我们说了，这“功”是向内，修自心的，自心自性上修自心的功夫。那我们要修这个功德，当然是要往内修，那怎么修法呢？这个刚才说是要无相修行，可是无相因为没有相你实在太难修，你修不来，你虽然想要修，你还是修的是有相的。

所以他有一个次第，第一个你先要对于这些相先要了解，了解清楚之后，你才能做到无相。这个相怎么样运作你都不知道，你如何能无相，所以你先要把这个相给弄清楚。诸法相，这世间的这些法相是如何的运作，如何的方式，那你先要搞清楚。搞清楚之后你才能下手，说那我要修无相行，你才能做到无相，你连相是什么你都不知道，你如何做无相，是不是？所以第一步你先要善分别诸法相，要修这个。就好像小孩子六岁了，那么应该是上学读书了嘛，那你如果把这个六岁的孩子送到大学里面去念大学。他念得来吗？他一定念不来嘛，他一定很讨厌读书、他不喜欢念书，因为他看不懂。同样的，你一开始就做后面这个无相，你做得来吗？你们好像在佛法上的境界只是一个小学生或是幼稚园，你一开始就做那个大学生的境界、大菩萨的境界，你做得来吗？做不到。一定要从小学开始一步一步一步上去，最后你才终于能做到。是不是？所以呢学佛开始要从哪里开始呢？要从对于这些诸法相要能了解。在经上讲，一开始学佛的人要从哪里下手？什么是诸法之相？诸法相有一个规则，这规则就是因果。所以你对于因果要能够先透彻了解，这因果就是相嘛，然后你才能够谈我要无相。因果都不了解的，那么是空谈，你做不到的。所以刚开始学佛呢一定要了解因果，如是因有如是果，因果是很深的一门学问，因为这整个的宇宙就是这一个原则在操作，它是个很复杂的，不是那么单纯的。所以我们要善于分别，如果能够善于分别每一个法相的话，那么对于这世间的一切，心里面都明明白白，这个动作他将来会产生什么样的结果，还没有产生我就知道了。这句话一出口将来会有什么样的结果，还没出口我就知道了。这个念头一动，将来会得什么样的果报会有什么样结果，还没动的时候我就知道了。要清楚，要非常地清楚。那么你才不会做错事，你才能够善于分别这一切的法相。《大智度论》说，你才能够善于分别诸法相的话，就是真正地分辨善恶。这个《大智度论》上说，要能够做到真正地分辨善恶，必须要先成就五根，五根具足了，五根就是指五善根，五根成就了你才能真正地分辨善恶，不会有错。五根是哪五根呢？哪五根？