佛经选讲略释（60） 佛说帝释所问经(选讲)--烦恼从哪里来
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。今天我们讲《佛说帝释所问经》，我们只选其中的精要部分讲。
这帝释天佛允许，先请问佛他能不能说，佛说……他能不能请问问题啦，以解决他心中的疑问，那佛答应了，那帝释天就对佛说：
“世尊。所有天人阿修罗干闼婆及诸异生等。以何为烦恼。”他就问说，这一切天上的人，天人，以及人间的、人道的人，还有阿修罗还有干闼婆以及诸凡夫等，“诸异生”，异生就是同异的异，就是相同相异的异，上面一个田下面一个共（异的繁体异），这异生呢，旧时的翻译翻成异生，他就是凡夫的意思，异生就是凡夫，为什么翻成异生呢？因为凡夫呢，是在六趣中，在种种道里面生死轮转，说异地而生。这一生是凡夫，这一生是人道，那下一道下一生很可能变成了天人，然后再下一生天寿享尽了，很可能又堕到恶道去了，所以称为异生。异趣而生，或是异道而生，后来呢，就翻译称为凡夫。所以帝释天问：那天人、阿修罗、干闼婆以及凡夫等等，“以何为烦恼？”对凡夫来说什么是烦恼？“佛言。以憎爱为烦恼。”对凡夫来说，憎爱就是烦恼。憎就是憎恨的憎，爱，爱大家都知道了，贪爱的爱。
“帝释天主。所有天人阿修罗干闼婆乃至诸异生等。而作是念。”那这些天上的人也好，人间的人也好，阿修罗这天龙八部啊，干闼婆以及所有的凡夫，常会心里面这样子想：“呜呼。我自于他先无侵害亦不怨枉。不斗不诤无诉无讼。又不相持。云何于我返作是事。”这我想这每个人大概是都有经验吧，这不满别人的时候心里面就这样想：我又没有去侵害他，我没有去侵犯他，我也没有怨他，是怨枉他，我也没有去斗他，斗诤的斗啊；那我也没有去跟他诤，“无诉无讼”，我也没有在别人面前去说他种种不好的话；无讼啊，我也没有告到官府去，告他对我怎么样；“又不相持”，我也从来没有手拿着刀杖等等凶器要去打他，都没有啊。“云何于我返作是事。”他为什么要对我作这种事呢？我真是不明了，气死我了，他为什么要对我这样说呢？我真实不明了。那心里面就不能平静。
“天主。如是之事由憎爱起。憎爱起故烦恼遂生。”他为什么会这样想呢？是因为他心里面有憎爱之心。有憎就是，憎就是讨厌；有爱，爱就是贪爱，有贪爱跟有憎恨的心，所以他才会这样子想。因为有憎爱之心，所以就有种种的烦恼产生。所以烦恼从哪里来？是从憎爱来的，或者是反过来爱憎，因为爱不到了就憎恨，就怨。
“帝释白言。世尊。如是如是。如佛所说。我今从佛了知此义。憎爱为烦恼。断于疑惑。满所乐心。”这帝释就对世尊说：是！是！的确是如此啊，如佛所说，那我所了解佛的意思是，据我所知佛所说的意思是憎爱就是烦恼，憎爱能产生烦恼，所以憎爱就是烦恼，凡夫是以憎爱为烦恼，因为有爱有憎，所以有烦恼。有爱就一定有憎，因为这个是相对的，那对你不能百分之百满意的时候，你就多多少少起怨心，那就落到了憎那一边。所以世尊您断除了我的疑惑，我都不知道说凡夫是以什么为烦恼，什么是烦恼之源，那现在我知道了，憎爱就是烦恼，憎爱会引起烦恼。
“尔时帝释天主得闻佛说欢喜信受。”他听了以后很高兴啊，解除了他心中的疑惑嘛。“复白佛言。”接着他又问了。“世尊。此憎爱烦恼。何因何集。何生何缘。何因得有。何因得无。”他就更进一步地深入，要探讨，那这个憎爱既然能引起烦恼，憎爱这个烦恼是怎么产生的，他的原因是什么，要作了什么事才会积集憎爱积集烦恼。“何生何缘”，他是如何生起的，以何为缘而得生起。“何因得有。何因得无。”什么原因才会有憎爱？又是什么原因才可以消除憎爱？
“佛言。天主。此憎爱烦恼。怨亲为因。怨亲而集。从怨亲生。怨亲为缘。由怨亲故。有憎爱烦恼。若无怨亲僧爱即无。”佛就回答说：这个憎爱烦恼憎爱从哪里来？为什么会起憎爱之心呢？他的原因是因为有怨有亲，怨亲我们不是说怨亲债主嘛，怨跟亲是相对的，亲是亲爱啦，是你心中所爱，所以你跟他很亲近，怨就是你心中对他不满，因此起怨憎怨恨，要远离他。所以这个要是有怨有亲的话，你就会有憎爱产生，是不是？这很明显嘛，对怨一定是产生憎，对亲一定是产生爱的。所以“怨亲为因。怨亲而集。”因为有怨有亲，所以才会积集憎爱之心。“从怨亲生”，所以憎爱呢，是从怨跟亲而生出来的，从怨生憎，从亲生爱。“怨亲为缘”，而且呢，不但他是因，他也是缘，他也是助缘。“由怨亲故。有憎爱烦恼。”所以要是有怨亲跟亲爱之心呢，有怨憎之心、不满之心或是有喜欢之心，那么就有憎爱烦恼，如果没有怨亲，那么憎爱就不产生了，就没有憎爱，那就没有烦恼了。所以为什么会有憎爱呢？因为我们有怨家跟有亲人。
“帝释白佛言。如是如是。如佛所说。我今从佛了知此义。憎爱烦恼怨亲为因。若无怨亲即无憎爱。”这帝释听了很高兴说：是！的确是！如佛您所说啊，这个憎爱烦恼是因为有怨亲，这是很容易明了的嘛，因为有怨亲才有憎爱，如果没有怨亲的话呢，就不会产生憎爱。
“又复白言。”于是他又接着问：“世尊。怨亲因何有。从何集。由何生。依何缘。何因得有。何因得无。”好，那么再进一步探讨，请问世尊，这怨亲怎么会产生的？怨亲是从何而有从何而生呢？怨亲是作了什么事情把他积集累积起来，才有怨跟亲产生。“由何生。依何缘。何因得有。”是什么原因才有？那怎么样才能使他灭除呢？
“佛告帝释。所欲为因。从所欲集。由所欲生。依所欲缘。因其所欲故有怨亲。若无所欲怨亲即无。”这个佛就回到帝释的问题说：这怨亲是从哪里来？怨亲是因为有所欲，心里面有所想要、所悕望、所期望的东西，因此就会有怨亲产生。“从所欲集”，所以所欲就是欲了，欲是自己心里面所生的，所欲是期望的东西，悕望得到的东西，悕望得到的人，悕望得到的赞美，悕望得到的等等。因为有种种的欲，种种的所欲，悕望一大堆东西，这样子积集起来就有怨、亲产生。“由所欲生”，这所欲的东西得到了，那就产生亲、亲爱，所欲东西得不到，那就产生怨憎、怨恨。所以这个怨亲呢，是因为有所欲而生出来的。依所欲为缘，他不但是因，而且是缘，如果有所欲的缘存在，也会生出怨跟亲。“因其所欲故有怨亲。若无所欲怨亲即无。”要是你心里面还有期望，还有想要作什么，想要说什么，想要得到什么，还有期望对方怎么样，那就必定会有怨亲产生。如果你心里面没有一切的所欲，那自然就没有怨也没有亲了。如果你对对方没有期望，那他跟你是路人一样，过路的人一样，跟你没关系嘛，所以你对他会不会有怨跟亲的感觉？就不会，所以这个怨亲是怎么产生？从哪里来？是因为你对他或是你对这件事情有所期望，你悕望你心中期望达到什么样的目标，他做到了，那你就高兴，他就是你的亲；他作不到，他就变成了你的怨。只要心里面有期望，自然就有怨亲。去掉一切的期望，去掉一切所欲，那么就无怨也无亲了。那无怨无亲就没有憎爱，那没有憎爱那也就没有烦恼了。
“帝释白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。而彼怨亲因所欲有。”就是说，他说：是！如如来您所说，那个怨亲呢，是因为所欲而有，这很有道理啊。“世尊。而此所欲。何因而有。从何而集。由何而生。依于何缘。何因得有。何因得无。”那他又想更进一步了，那既然所欲会产生以及憎爱跟烦恼，那这个所欲必定有他的源头，所以他就继续问：这个所欲是从哪里来的？从哪里产生？是什么原因而产生所欲？而产生期望？“从何而集”，是如何积集起来的？“由何而生”，是由什么生出来的？“依于何缘”，那依于什么外缘而会产生所欲？“何因得有。何因得无。”怎么样才会有这个所欲？怎么样才会灭除这个所欲？就没有所欲了。
“佛言。帝释。所欲因疑惑有。从疑惑集。由疑惑生。依疑惑缘。因疑惑故而有所欲。若无疑惑即无所欲。”所以这个期望从哪里来？那是因为心中有疑惑，这疑惑，因为有疑，所有就惑了、就迷了，疑惑或是迷惑，因为先有疑所以就迷了，就是疑惑，就变成了迷惑。因为迷惑了，所以心里面就有期望了，就心里面不明了，心里面对真实的有疑，也就是我们所说的不了解，那就是疑、疑惑。因为疑惑呢，这积集疑惑就产生种种的欲望。“由疑惑生”，所以这欲望从哪里来？是因为疑惑而产生的，是因为迷惑而产生的，心迷惑了，所以才会产生种种的所欲，产生种种的欲望。也是因为这疑惑了，心里面有疑惑，以他为外缘，就会产生种种的欲望。“因疑惑故而有所欲。若无疑惑即无所欲。”他问说因何而有嘛，所以佛在这里回答说：因为有疑惑，所以就有所欲，要是没有疑惑那么所欲就灭了，也就没有所欲，也就没有种种的欲望。所以欲望从哪里来？为什么心里面会产生欲望？为什么会不可思议的看到那件事情、或是看到那个人，自然对他有某一种期望产生，悕望他或是你预期，预期他会怎么样怎么样怎么样，作什么事或是说什么话，为什么会有那种想法产生呢？是因为心里面迷惑了。
“帝释白言。世尊。如是如是。如佛所说。所欲因疑惑有。”所有的这些欲望呢，都是因为心里面有疑而产生迷惑，才会有种种的欲望。“又复白言。世尊。疑惑何因何集何生何缘。而此疑惑。何因得有。何因得无。”那又更进一步再深入探讨，这疑惑他背后一定还有原因，怎么会产生疑惑？疑惑从哪里来的？怎么样才能够积集，积集那些动作会变成了疑惑？他怎么生起的？他是以何为缘，依何为缘而生起的。所以这个疑惑呢，怎么样才会有，怎么样才会没有。
“佛告帝释。以虚妄为因。从虚妄而集。由虚妄生。依虚妄缘。以虚妄故即有疑惑。由疑惑故致有所欲。因其所欲故有怨亲。由彼怨亲遂有憎爱。以憎爱故乃有刀剑相持诉讼斗诤。情生谄曲。语不真实。起如是等种种罪业不善之法。由此得一大苦蕴集。”所以再往下探讨，这疑惑从哪里来？人为什么会迷？迷从哪里来？佛回到说：这个迷或是这个疑是以虚妄为因，是因为心虚妄了，心离开了真实，离开了真实的境界不就虚妄了嘛。所以这疑是从哪里来？迷惑从哪里来？是因为虚妄，从虚妄而来。就是错认虚妄为真实了，就会产生疑。所以呢，这从“虚妄而集”，种种的虚妄积集起来，心里面就不明，就起了迷惑。“由虚妄生”，这迷惑是从虚妄而生出。“依虚妄缘。以虚妄故即有疑惑。”要是你住于虚妄，不是悕望，虚妄啊，如果你心住于虚妄的话，你就有疑惑，你不住于真实你住于虚幻法、虚妄法，虚妄，这跟那个悕望听起来有点类似的音，这里是虚妄。所以呢，心不真实了，心住于虚妄，所以就会产生疑惑、产生迷惑。“由疑惑故致有所欲。”因为心已经迷了嘛，你已经一开始，第一步跨出去就错了，你就在虚妄法中了，所以呢，就会产生所欲，对于虚妄的境界就会产生所欲，就是悕望、期望、寄望、喜欢、讨厌。“因其所欲故有怨亲。”因为你起了期望，那么所以就会达到你期望的就会变成你的亲，达不到你期望的就会变成你的怨。“由彼怨亲遂有憎爱。”怨亲既然已经成立，那当然就有憎爱了，你爱亲人啊，怨就是讨厌憎恨那个怨家嘛，跟你敌对的你就憎恨。“以憎爱故乃有刀剑相持。”因为有增有爱呢，才会有这个大家互相斗诤啊，拿着刀剑啊，要相杀相斗，互相控诉，到法院去告，斗诤。“情生谄曲。”因为虚妄嘛，这些都是跟虚妄相应的。“语不真实。”说的话呢，也是种种的不实在，乃至于故意地欺骗、诳惑。“起如是等种种罪业不善之法。”这是一连串的这样下来的，“由此得一大苦蕴集。”因此才会十二因缘就成立了，是忧悲苦恼一大苦集嘛，就是这样来的。那原因是什么？最初的原因就是心住于虚妄，就是从虚妄来的，这不了真实。
“天主。若无虚妄即无疑惑。”刚才那个是流转门，就是流转生死门啊，从虚妄产生最后忧悲苦恼，那现在呢，是还灭门，要怎么样……因为他问说怎么样会产生怎么样会灭掉嘛，那要还灭门呢，“若无疑惑即无所欲。”假如你心里面不起虚妄，你心里面一直是只有真的没有假的，你心里面所看到一切只有真实的境界，而不住于虚妄的境界，也就是法界一真啊；假如说都没有虚妄，法界一真，全都是真实，那就不会有迷惑，心里面就不会看走了眼，不会把坏人当作好人，不会把绳子当作蛇。“若无疑惑即无所欲。”心里面不起迷惑，那就不会有什么期望，因为一切都平等，一切都是清净的，因此你就不会有所期望说期望他更好，期望他……讨厌他不好等等，这些都不见了，因为那些都是虚妄的，因为你的心明了了那些都是虚妄的，都是假的，而你的心能够离开虚妄法而住于真实法，所以自然就一切法都清净了，你就没什么期望了，不会有所欲。“所欲既无怨亲何有。”既然没有所欲，那自然就没有你亲爱的跟你怨憎的人了，是不是？因为大家都一样，都一样好嘛。“怨亲不立憎爱自除。”那你没有怨家也没亲人了，那大家都平等平等，那怎么还会有憎爱呢？那就没有憎也没有爱了嘛。“憎爱无故。刀剑相持诉讼斗诤。谄曲之情不实之语。如是等种种罪业不善之法。皆悉得灭。如是则一大苦蕴灭。”所以呢，没有憎爱就没烦恼了，没有烦恼也就不用拿着刀剑去相杀，也就不用去在别人背后对他诉苦，也就不用去到法院去告他，也就不用去斗诤他，要陷害他，也不用去谄曲作种种不实之语，这些呢都是罪业，这些罪业不善之法都没有了，如果这一连串下来你走对了路的话。“如是则一大苦蕴灭。”那如果这样子的话呢，是不是这只有这一真法界？哪里有苦，没有生死流转啦，所以这一大苦蕴就灭掉了，没有了。
“帝释白佛言。如是如是。如佛所说。因疑惑故则有虚妄。”所以帝释说：是！我明了了，如佛您所说，因为疑惑所以则有虚妄，应该是说因为有虚妄则有疑惑啦。于是帝释又……释提桓因啊，又请问佛：世尊，既然这一切都是因为心住于虚妄嘛，这个虚妄之法以何法灭？乃至比丘当云何行。那这个虚妄之法要是除灭的话我们不是就没有这一切烦恼了吗，是不是？所以这个虚妄之法我们要怎么样去去除呢？乃至于这个出家的比丘他们是，打定主意就是要去修行的，当生就一辈子修行的，对不对？那别人还可能只是玩票性质的，这个比丘那是一定……出家就是要修行的嘛，那对这种这么认真修行的修行人来说，他们要怎样作才能灭掉虚妄之法，不要说我们凡夫了，就是他们真正serious about（认真于）修行的，他们要怎么样去除这虚妄之法呢？
“佛告天主。灭虚妄者。谓八正道。”怎么样去除这虚妄？你要修八个正道，或者是圣道。“八正道者。正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”这个大家应当很熟悉了啊，这八正道，就见、思、语、业、命、进、念、定八个，见、思、语、业、命、进、念、定都必须要正，这前面。这见、思、语、业、命、进、念、定这大家都有，但是正不正呢？凡夫就是因为不正嘛，不正就是邪了，这八样邪了嘛，所以说才生死流转一大苦聚嘛，那现在要把他矫正回来，让这正见、正思惟，有正的知见，有正的思惟，有所说一切的语都是正语，所作一切业都是正业，命，所依以为命的，而生活的是正命；精进，所作的一切的努力都是正精进；正念，心里面所想的一切念头都是正念；正定，所修一切的定、禅定呢，都是正定。“由是八法虚妄得灭。”如果你把这八样修正了，那你的虚妄就灭了。“若诸比丘行是法者。是即名为灭虚妄行。”如果比丘好好地修，在这上面下功夫，把这八样都给……这八法都给修正了，就称为是灭虚妄行，就不再有虚妄，心就不再住于虚妄了。
这“帝释白佛言。如是如是。世尊。灭虚妄者是八正道。”这要能把虚妄灭掉，那是必须要修八正道，八正道才能把虚妄法给灭掉。“帝释复白佛言。世尊。所灭虚妄法。若比丘行者。当于别解脱法中有几种法。”这也就是说，如果要灭这虚妄法，如果是真正认真修行的比丘他要作的话，有几种法在别解脱法中？解脱法，别解脱就是戒喽，他要怎么样把这个当作是持戒一样，就不可违犯，就是要守得很好，那有哪几种法，他必须要这样子作到，才能够灭虚妄法呢？
佛说：“天主。虚妄法者。于别解脱法中。有六种法。”他须要作六种事，要作到，六法。“何等为六。所谓眼观色。耳听声。鼻嗅香。舌了味。身觉触。意分别法。”所以他要怎么修？他要在什么上面下功夫？他要在眼、耳、鼻、舌、身、意这六法上下功夫。这眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，那跟眼相对的，眼会作什么？眼只会看色，观察色，眼没有办法听声音嘛，对不对？所以与这六根相应的是、相对的是六尘。因此呢，“眼观色”，他要在色上面修。眼对色的时候，“耳听声。鼻嗅香。舌了味。身觉触。意分别法。”那么这六法，天主，有这六法他必须要修好。
“天主。眼观于色有二种义。”当我们眼见色的时候呢，会产生两种情况，两种义，义就是义理了。“谓可观不可观。”譬如说眼你看到一样东西，眼对色，那会有两种情况，一个是好的一个是不好的，好的善法就可观；不好的就是不善法，不善法就不可观；或者说一个染一个净。佛说：“眼观于色有二种义。谓可观不可观。”什么是不可观呢？“不可观者。谓于一切染法境界而不可观。”也就是说对于一切的染法境界，你的眼不可以去观，就不可以去贪着。“可观者。谓于一切善法境界而可观察。”染法境界像五欲啊，五欲是令人心会堕落嘛，那染法境界，那你就不可观，就是你不要去贪着，不要去贪着五欲，看了以后不要贪着。“可观者。谓于一切善法境界而可观察。”那什么是可观呢？当你眼见色的时候，如果你看到的是善法境界，那你就要仔细地去观察，就是断恶修善啊。“如是眼观色境。乃至意分别法亦复如是。”那就像眼观色一样，那耳听声也是一样，耳听到声音也有可听、不可听。可听的呢，就是佛法，佛法这善法你就要多听；不可听的呢，就是靡靡之音，或是那些粗言，那些骂人的话等等恶法，那你就不可听，你心不要染着，不要去接触。那其他的鼻、舌、身、意也是一样。
“世尊。我今从佛了知此义。不可观者。所有眼境不善之法。若其观者。是即增长染法。损减善法。”这世尊，如我所了知佛所说的意思是，不可观是指“所有眼境不善之法”，在眼见色所看到的境、外境呢，是不善之法，如果是不善的话呢，就不可以观。“若其观者。是即增长染法。损减善法。”如果你一直不停地去观那一些，去看那一些染法，比如说这个什么色情片啊，你要看，那是不是染法，是不是？那就不可观。那你观了呢，可是你贪爱啊，很多人贪爱啊，那就看，那看了就会怎么样？就会“增长染法，损减善法。”“其可观者。所有眼境一切善法。”那什么是你应该多看的呢？是说你眼睛所看到的一切的善法境界，你应当要多看。譬如说佛菩萨你是不是要多看？越看越欢喜，可以增长你的善法，等等，可以减损你的染法。“乃至意分别法亦复如是。”要这样子去修。
“世尊。我今从佛闻是法已。满所愿乐。断于疑惑。”这释提桓因听了非常高兴，那是他心中的疑惑，一直不明了。这烦恼从哪里来？要怎么样灭掉？现在佛这样一步一步地推，推到最后，“哎呀，就是你心一直住于虚妄，你要是没有虚妄你就没烦恼了。”虚妄怎么灭呢？“你就是要这样子修眼耳鼻舌身意六根，然后对六尘的时候，要在这上面下功夫。”他听了非常高兴，断了他心中的疑惑。
“又复白言。世尊。若复比丘欲灭虚妄者。当断几法。当行几法。”他又问说：那比丘修行如果想要灭除虚妄，这个虚妄法的话，他应当要断除哪一些法？应当要修行哪一些法，才能够灭除这些虚妄呢？
“佛言。天主。若有比丘。欲灭虚妄法者。当断三法。当行三法。”假如有真正是认真修行的比丘出家人，想要灭除虚妄法的话呢，那应当要有三件事情他必须要断除，也有三件事情他必须要修。第一个就是疑惑，第二个就是悕望或是寄望，第三个就是无义语，没有意义的话，也就是绮语。“此三种法。亦有可行。有不可行。”这疑惑、悕望跟无义语，这三种法呢，有的是可以行的，有的是不可行的。那些是不可行的呢？“不可行者。谓于此三种不善之法。当断不行。”这疑惑，这是不善之法；这悕望，这不是善的悕望的的时候，他不是善法；无义语，这也不是善法，所以对这三种不善法，“当断不行”，是绝对不能够作，要断除。“若复行者。增不善法损于善法。”那如果说你作得不好，你还是去作了，像说这个无义语啊，或是寄望啊，应当是修无愿行嘛，那你还是拼命地期望，那就是会增加你的不善法，减损你的善法。“可行者。谓于此三种不善之法勤行除断。”那刚才是不可行的，现在是可行的，可行就是你拼命的要努力，要断除疑惑，要断除心中种种的欲望、悕望、期望，要断除一切的无义语。所以出家人呢，比丘呢，没事的时候是怎么样？圣默然，沉默是金，就是修行必要的，是必要的一种修行。不是教你禁语啊，禁语就是外道了，那是要你无义语，因为你禁语的话，你禁语的话你根本没有办法修善行了，比如说你要利益众生，你没办法利益；你要讲法你没办法讲，很多事情你没办法修了。所以佛是中道之行，不是教你禁语，而是教你要修不要说无义语。你一开口讲话，讲话没有什么过错啊，对不对？看你讲什么话，你讲的话是利益众生的话，那就是善法嘛，是不是？众生得到利益了，所以不是讲话有过错而是讲话的内容是好是坏。那讲话的内容是没有意义的，那就是坏的，那就是要不可以讲，一开口讲的都是对自己对他人都能受益的话，那个就不是无义语。所以这三种不善之法勤行断除，就可以不善法全都越来越减损，然后善法越来越增加，这样子。
“帝释白言。世尊。如是如是。我今从佛了知此义疑惑悕望无义语等三种之法。若复行者。损诸善法增长不善。”所以如我所了知佛的意思是，这三法，第一个是疑惑，对于什么疑惑？疑惑的话是由于心住于虚妄，所以产生疑惑嘛，对于真理起疑惑，对于真如佛性起疑惑，对于这一切法都是清净的起疑惑等等，就是对于实相的法起疑惑，所以这个要断除；断除一切的期望、寄望、悕望，断除；一切的无义语、绮语。“若复行者。损诸善法增长不善。”要是你不断除的话呢，那你的所修的善法就越来越少，会减损你的善法，那你的不善法就越来越多，增长你的不善法。“若复比丘。于此三法勤行除断。即得不善损减善法增长。”那如果说是努力精进断除这三法呢，那么你的那个不善法就渐渐的越来越少，也就是说黑法越来越少，白法越来越增长。
“又复白言。世尊。若有比丘。行灭虚妄法者。有几种身。”那如果比丘要灭这虚妄法的话，会有几种身呢？身就是身体的身。佛说：“天主。若有比丘。行灭虚妄法有三种身。三种身者。谓适悦身。苦恼身。舍身。”适悦身就是身体很适悦、很轻松、很愉快啊；苦恼身，那就相反了；第三个就是舍身。也就是说苦身、乐身、不苦不乐身，这个意思就是三种身。“适悦身者。有其二义。谓可行不可行。可行者。谓诸善法。不可行者。谓诸不善法。苦恼身舍身亦复如是。”这也就是说所有那些善法都是可行的，如果你去行那些善法你就会产生乐身，如果你不行这些善法你就会产生苦身，这样知道哈，苦跟乐；舍身呢，就是不苦不乐身。所以呢，如果是努力去行的话呢，就增长种种的善法，所谓的适悦身，也就是身心很适悦，身心欢悦、身心愉快啊。那可行的呢，就是诸善法，如果你行诸善法的话你就会身心欢悦。“不可行者。谓诸不善法。”你如果行不善法的话，你就身心不欢悦，就是苦恼，就是身心没有办法欢悦，你一定是一大堆苦恼，这样。所以说行善就得了嘛，行恶自然就会受种种苦。
“帝释白佛言。世尊。如是如是。我今从佛了知此义。若彼比丘行灭虚妄法者。”于适悦身，就是乐身；苦恼身，就苦身；舍身，就是不可不乐身。“于此三身诸善法等可行。诸不善法等皆不可行。”
“尔时帝释复白言。世尊。所有一切众生。乐欲忆念色相皆悉同不。”请问世尊，这一切众生心里面他所想要的，所乐、所欲啊，他所忆念、他所想的，他的长相色相“皆悉同不。”，是不是都一样呢？因为大家都是凡夫嘛，所以是不是所有凡夫人的那个欲乐都一样呢，心里面所忆念的都一样呢，所显出来的色相都一样呢？佛说：“不也。”不是这样子的。“天主。一切众生。非同一欲非同一念非一色相。”他说：一切众生并非都是用一种欲，产生同一种欲，并非都是起同样的念，也并非都是同一色相，所长得样子，两个眼睛、一个鼻子、一个嘴巴、两只手，然后两个脚，这是人的色相，并不是所有的众生都是一样的这个样子的。
“天主。一切众生虽然各各居其界趣。亦各不知界趣差别。彼由不知界趣差别。是故行于黑暗之道。返执痴法以为真实。”这“一切众生虽然各各居其界趣。”就譬如说我们人道众生我们只生活在人趣嘛，那天道众生就生天，有二十八种嘛，依他们的福报，依他们的业力，每一个天人生在不同的天界。那我们人知不知道天界的事情呢？就不知道了嘛，是不是？所以呢，虽然我们生在人，我们不知道天界的事情。我们知不知道地狱道的事情呢？我们也不知道啊，生到地狱道中的人，他们过什么日子我们也不晓得嘛，生到鬼趣是怎么样我们也不知道，因此就是“各居其界趣”，亦各不知道这个种种界趣的差别，都不知道不了解。我们只知道，我们只能看到就是我们人道。“彼由不知界趣差别。是故行于黑暗之道。返执痴法以为真实。”因为他看不到，就好像一个井底之蛙，这井底之蛙他这往天上一看，这天有多大？就那个井口这么大一点嘛，他就认为那个就是天，天就是这么大，那事实上天是不是这么大呢？不是啊，同样的，我们众生也是一样。“彼由不知界趣差别。”我们互相都不知道别的，总共六道嘛，六趣众生，都不知道每一趣有种种的差别，不同在哪里都不晓得。“是故行于黑暗之道。”因此呢，就“行于黑暗之道”，就愚痴了，因为不明了嘛，不明了哪有什么光明呢，是不是？所以就走在黑暗之中。“返执痴法以为真实。”因为走在黑暗之中，黑暗里面什么都看不到啊，所以呢，就把那种种愚痴之法呢，就误以为是真实之法。所以说众生颠倒，《地藏经》不是讲得很明白嘛，众生念念是罪嘛，是不是？因为念念都颠倒嘛，无不是罪，无不是恶嘛。
“此诸众生不知界趣种种差别。所了知者唯黑暗界。虽复了知。而亦常行于黑暗道。坚执痴法以为真实。”这是讲这众生没有智慧，没有智慧也不知道，因为完全不知道除了自己眼睛，自己所能看到的、耳朵能听到的之外，其他的呢，看不到的、听不到的、没有办法想到的，这个完全都不知道，对他来说都是黑暗的，所以他就常行于黑暗之中。因为他没有光明嘛，不像佛三千大千世界是恒河沙世界都可以看得到，他就没有黑暗啊，佛是住于常寂光土，常寂光土就是永远都是光明的，他的境界永远那都是光明的，什么都看得清清楚楚。而我们众生呢，行于黑暗道，我们众生看得到吗？看不到，这墙壁那一边是什么我就看不到了，不要说多远了，是不是？所以说众生都行于黑暗之道啊。“坚执痴法以为真实。”因为看不到就不知道真正的那种情况，而以为说看到的才是真的，只相信自己看到、自己听到的，所以说坚持自己所看到听到的这么一点点的这些小法，以为是真实的法，把这些虚妄的法误以为是真实的话，而坚持执着，你要说：“这不是真的！”他一定不相信，是不是？所以说众生行在黑暗之中，心不明了故。
“帝释白言。世尊。如是如是。如佛所说。我今从佛了知此义。一切众生非同一欲非同一念非一色相。由彼众生不知差别。故执痴暗而为真实。”因为众生真的是智慧太短浅了，所以呢，就什么都不知道，对佛来说。那什么都不知道，什么也看不到，那境界就非常非常窄小。所以在广大的这世界里面，对众生来说就是一片黑暗，因为看不到嘛。但看不到你要承认，你要努力去充实自己，努力去改变自己也好，但是不是这众生因为看不到就反而执着所看到的真实，看不到的那些就不相信了，这个就是颠倒。
“尔时帝释复白佛言。世尊。所有一切沙门婆罗门等。皆得究竟清净梵行不。”那帝释就问佛说：是不是一切的沙门婆罗门等，那出家修行了以后，都可以得到究竟清净的梵行呢？既然出家修行了嘛。佛就回答说：“不也。”不是的。“斯有二义。”这有两层意义。“天主。若彼沙门婆罗门等。不能尽彼爱法。决定不获究竟清净梵行。”假如说那个出家修行的沙门也好婆罗门也好，因为他们婆罗门也有出家修行的，婆罗门出家修行称为梵志嘛。如果沙门也好婆罗门也好，这出家修行的，虽然出家修行了，但是不能“不能尽彼爱法”，不能斩断一切的贪爱，那就“决定不获究竟清净梵行”，就决定不会获得究竟清净的梵行，清净行啊。如果他心中还有那么一点贪爱的话，他就不能够获得清净的，获得清净行，清净的梵行。
“若彼沙门婆罗门等。有能尽彼爱法。”尽就是尽头的尽，就是灭尽的尽。“有能尽彼爱法。”尽就是全部都灭光了，灭除了，没有了。如果沙门婆罗门等，要是能够把贪着之法全部都灭除灭尽的话，“乃得无上解脱心正解脱。是名获得究竟清净梵行。”所以这重点在哪里？在你修行能不能够断爱，断除一切的贪爱。
“帝释白佛言。世尊。如是如是。如佛所说。我今从佛了知此义。若沙门婆罗门等”，不能尽爱法，不能尽除贪爱之法，那么就决定不获，就不能获得究竟清净的梵行。如果有沙门婆罗门等尽彼爱法，能够断除贪爱之法，把贪爱全部灭尽，那么就决定可以获得“无上解脱心正解脱”，无上解脱心正解脱啊。“是名获得究竟清净梵行。”那个心正解脱，心正那个正就是正反的正，正确的正，那个心就正了。那前面不是说要修那个八解脱嘛，那就是八圣道嘛，八圣道、八正道，那每一个都是有一个“正”字嘛，他如果能够真的断除一切的爱，那么就心才能够真正的正，心才能……正，正语、正业、正命那些；才能够达到那个正解脱的境界。正就是不邪了。“是名获得究竟清净梵行。”这种情况才能说是他获得了究竟清净的梵行。
这个帝释呢，他后来听了以后呢，在世尊前面说了他的愿，发了愿之后呢，就听了如来这一些开示之后就远离尘垢，得法眼净，就释提桓因啊。那么跟释提桓因同去有八万个天人，同时也获得法眼清净。什么叫作法眼净？什么叫作法眼清净？就是闻法见法而能了知，住法坚固断除疑惑，这个叫法眼净。就是当你听到法，你看到法，你所听到的法、你所看到的法，你都能够了知，能够正确的了知，没有颠倒的想，而心能够住法坚固，心住于正法而坚固不移，断除一切的疑惑，心不再住于虚妄，心不再被虚妄骗去了，这个叫作得法眼清净，见法已经清净了，得法眼净。
所以这个就是这部经的重点。因此我们修行下功夫要有一个正确的方向，你要知道正确的方向，你下对了功夫，你才能够有希望得解脱，成就你的修行，才不会弯弯曲曲的走了很久，也到达不了目标，没什么成就。所以这部经呢，可以增加我们对修行正确的路的了解，让我们在修行上面呢，好有一个重点，是不是？
好，我们今天讲到这里。回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）